O materialismo de Hegel e Butler

Resumo

No presente texto, buscamos aproximar Hegel e Butler, explorando em ambos o que percebemos ser um objetivo comum: o combate à ideia de uma essência humana não mediada, de uma natureza originária ou de identidades fixas e imutáveis, ideia contraposta à tese de o que somos é sempre resultado de um processo no qual as determinações assumem formas que carregam especificidades históricas e sociais. É isso que entendemos como o “materialismo” de Hegel e Butler, e que buscaremos explorar através de um aprofundamento de pontos específicos em suas obras: em Hegel, nos deteremos especialmente em momentos da Lógica nos quais, contrapondo-se às posições assumidas por Kant em relação à dialética transcendental na Crítica da razão pura, Hegel defende a tendência da razão à contradição como algo que remete não à ilusão ou ao erro, mas a um processo constituinte da subjetividade, de uma identidade mediada ou da própria liberdade. A pulsão (Trieb) em direção à negação, ao outro, ao diferente, o processo pelo qual o fim subjetivo torna-se fim executado, e que Hegel caracteriza propriamente como “trabalho”, torna-se assim sinônimo de emancipação. Em Butler, de “Atos performáticos e a formação dos gêneros” a Quem tem medo do gênero?, passando por Problemas de gênero, endossaremos sua crítica ao movimento de naturalização e substancialização de categorias como sexo, gênero ou sexualidade. Apontando aos déficits de posições diversas, do “feminismo humanista” às “material girls”, endossaremos o entendimento de Butler das noções ligadas às questões de gênero como fruto de uma construção social pautada em normas historicamente determinadas, cujos mecanismos exclusionistas e violentos trata-se de investigar e combater, contrapondo-lhes uma posição de abertura a identidades que possam desafiar o dogmatismo da “metafísica da substância”.